第四卷：寰宇证伪 第十二章：沙盘上的史诗 (第2/2页)

“这不是为了‘证明’谁对谁错，”陈思源解释，“而是将争议从立场口号拉回到证据和逻辑推演的层面。让数据自己说话，让模型暴露矛盾。愿意理性思考的人，会看到其中关窍。”
　　
　　与此同时，在伦敦某处，柯林斯教授关闭了满是污言秽语的社交媒体页面，疲惫地揉了揉眉心。他书桌上，放着一份刚刚收到的、来自某顶级学术期刊的拒稿通知。他投递的一篇呼吁“开放审视古典文本物质传播条件”的文章，被以“目前话题过于敏感，可能引发不必要的争议”为由婉拒。桌角，是一封来自家族晚辈的邮件，充满不解地质问他为何要“帮外人质疑我们自己的历史”。
　　
　　他走到窗边，望着伦敦阴沉的天空。一种深刻的孤独感和信念感交织着。他知道，自己正站在一道无形的裂隙边缘，一侧是熟悉的、充满荣誉但也固步自封的学术殿堂，另一侧是未知的、充满攻击但也可能蕴含真相的荆棘之地。那道裂隙，名叫“文明的沙盘”。而沙盘之上，由史诗、文献和信仰构筑的宏伟景观，正在数据的微风下，显现出其可能由不同时代沙土层层垒就的复杂肌理。
　　
　　【历史闪回线】
　　
　　19世纪中叶，德国，柏林大学。
　　
　　海因里希·谢里曼尚未开始他轰动世界的特洛伊发掘。但在大学的古典学研讨班和德国新兴的历史主义氛围中，一场关于如何“科学地”研究古代、如何构建民族历史叙事的思潮正在澎湃。
　　
　　一位深受兰克（LeopoldvonRanke）实证史学影响的年轻学者，正在课堂上激昂地阐述：“历史研究必须基于原始文献和可靠证据！我们必须像自然科学一样，严谨地考证史料，剥离后世添加的神话和传说，还原历史的本来面目（wieeseigentlichgewesen）！”
　　
　　课后，他与几位志同道合的同学来到咖啡馆继续讨论。话题很快转到荷马史诗。
　　
　　“《伊利亚特》和《奥德赛》是我们日耳曼-希腊精神共同的源头！”一位同学充满热情，“它们体现了英雄主义、个人荣誉、对命运的抗争……这些是我们德意志民族性格中同样具备的高贵品质。我们必须证明，这些史诗不仅仅是诗歌，它们背后有真实的历史核心！”
　　
　　年轻学者却更为审慎：“兰克老师教导我们，要批判地使用史料。荷马史诗是伟大的文学，但其历史真实性需要考古学的验证。我们需要找到特洛伊，找到迈锡尼，用铲子而不是想象来证实史诗。”
　　
　　“但即使考古发现不能完全印证史诗的每一个细节，”另一位同学插话，他受到当时正在兴起的民族国家建构理论影响，“史诗的价值在于它塑造了我们（欧洲人）的集体记忆和文化认同。特洛伊战争是否完全如史诗所述并不最重要，重要的是，它作为一个‘事件’，为我们提供了一个共同的、辉煌的过去，一个区别于其他文明的起源神话。历史学，在某种程度上，也是为我们民族精神寻找源头和凭证的学问。”
　　
　　他们的讨论，混杂着对科学方法的追求、对古典文明的热爱、以及正在成型的民族主义情绪。他们渴望一个“真实的”、辉煌的希腊过去，来为正在统一和崛起的德意志提供文化上的楷模和自信。
　　
　　这种思潮，将推动不久后谢里曼带着《伊利亚特》去发掘希萨利克山（被认为是特洛伊遗址），并在发现黄金器物后激动地宣布他找到了“普里阿摩斯的宝藏”。考古发现与文学想象在公众欢呼和民族自豪感中热烈拥抱，尽管专业考古学家很快会对谢里曼的发掘方法和断代提出诸多质疑，但“特洛伊是真实的”这一文化符号已不可阻挡地深入人心。
　　
　　史诗、考古、民族情感、学术野心，在这个时代交织成一幅复杂的图景。对“真实”的追求，不可避免地受到时代需求和集体心理的着色。历史，既是在泥土中被发现，也是在人们心中被需要和塑造的。
　　
　　一个多世纪后，当另一群学者，带着不同的文明视角和更强大的分析工具，重新审视这沙盘上的层层堆积时，他们将不得不面对一个根本问题：我们究竟在多大程度上，是用今天的“考古发现”去印证一个早已被文学和民族叙事重塑过的“过去”？而那“过去”的原始面貌，是否可能比我们愿意接受的更加模糊、破碎，甚至平凡？
　　
　　沙盘上的史诗，永远映照着沙盘外，塑造它、凝视它、并从中汲取力量的人们的身影。